NOSSA
"PASTORAL LÍQUIDA" E A "NOVA PARÓQUIA" QUE QUEREMOS
Pe.
Nicolau João Bakker, svd*
Introdução
O título já deixa bem claro quem mais me inspira
neste artigo: Zygmunt Bauman, o grande pensador polonês da atualidade. Para
este autor, a nossa assim chamada pós-modernidade se caracteriza, antes de
tudo, pela perda de solidez das antigas
instituições, tradições e convicções, como fica evidente nos seus best-sellers Amor líquido, Modernidade líquida e Vida líquida. Na introdução a um dos
seus livros mais recentes, Tempos
Líquidos (Liquid Times: Living in an
Age of Uncertainty), Ed. Zahar, Rio de Janeiro, 2007, Bauman elenca alguns dos efeitos mais deletérios do processo - agora
consolidado - da globalização mundial: as antigas organizações sociais, mais
estáveis, se dissolveram e as novas não oferecem a mesma estabilidade, pois
elas "decompõem-se mais rápido que o tempo que leva para moldá-las"; da
mesma forma, as instituições tradicionais e os padrões comuns de comportamento
perderam sua capacidade de pautar as rotinas individuais, pois tudo "se
dissolve" no grande "viveiro de incertezas" que marca nossa
modernidade avançada.
O mundo à nossa frente, então, está perdido? O autor
afirma que não pretende oferecer soluções, mas apenas apontar para os sintomas
da doença. Cada um ou cada uma de nós, que tire as suas conclusões e calcule
com quantos paus vai fazer sua canoa. É o que vamos tentar fazer neste artigo. Vou
falar da nossa "pastoral líquida", mas, ao invés de apontar apenas
para os sintomas, gostaria de, também, apontar para possíveis soluções. Bauman,
porém, nos alerta: a "globalidade" é agora a marca principal do nosso
mundo, e as soluções locais - as únicas que estão ao alcance das nossas mãos -
se tornam inviáveis na medida em que elas, cada vez mais, se confrontam com
impedimentos globais. Com esta perspectiva em mente, olhemos agora para alguns
dos problemas pastorais que mais nos desafiam:
I
Qual a Igreja que queremos?
Estamos
ainda na comemoração dos 50 anos do Concílio Vaticano II (1962/65). A Constituição
Dogmática sobre a Igreja, Lumen Gentium,
talvez tenha sido o documento mais esperado de todo o Concílio. Após décadas de
uma grande efervescência renovadora nas áreas bíblica, litúrgica, ecumênica,
social e teológica, todos sonhavam com uma Igreja inteiramente renovada. Sem
dúvida merece destaque o persistente trabalho intelectual do eminente teólogo
francês Yves Congar (†1995). Condenado por Roma, foi consolado pelo Cardeal
Suhard: "não se preocupe, irmão, daqui a 20 anos todos pensarão como
você!". Tornou-se, de fato, o grande "eclesiólogo" do Concílio,
tendo sido feito cardeal por J. Paulo II, em 1994. Qual a grande mudança que
ocorreu?
1.1
Da eclesiologia "sólida" para a eclesiologia "líquida"
Desde,
digamos, o início do segundo milênio, nossa Igreja sempre se apresentou como
uma instituição sólida, hierarquicamente bem estruturada de alto a baixo, com
limites geográficos bem definidos em dioceses e paróquias, com um governo
central de poderes amplos e incontestáveis, e com doutrinas e normas universais
rígidas, em fim, com todo um aparato que dava à Igreja uma conotação de
perpetuidade, sacralidade e inquestionabilidade. Passada a primeira fase mais
"carismática" da Igreja - mais fiel ao Espírito de Pentecostes -, mas
tendo sido vítima, na fase posterior, de grande ingerência estatal,
especialmente depois que o imperador Teodósio I, em 380, fez do cristianismo a
religião oficial do império romano, a Igreja começou a reclamar,
crescentemente, uma maior autonomia espiritual frente aos poderes públicos. A
assim denominada "reforma gregoriana", do papa beneditino, Gregório
VII (†1085), é vista como o início de uma longa fase em que a Igreja inverte o
jogo e começa a exercer um forte controle - não apenas espiritual - sobre os
poderes públicos. Os papas se tornam as autoridades máximas do continente
europeu.
O cristianismo vai se "inculturando",
primeiramente no império e depois em meio aos povos "bárbaros" que conquistaram
o território. Aos poucos a religiosidade cristã se torna tão natural quanto o
ar que se respira. As sociedades se sucedem. As culturas locais variam, e a
piedade popular se adapta a elas, mas, em seu conjunto, a cristandade é fruto
de uma única concepção de Igreja: ela é como que uma "sociedade perfeita"
- em seu governo, na sua doutrina, na sua legislação e organização, e na sua
conduta moral -, e é a ela que todas as sociedades devem se submeter. O segundo
milênio é, todo ele, marcado, preponderantemente, por uma única eclesiologia: a
Igreja, tal qual se apresenta, é fundada e intencionada por Jesus. Sua verdade
é única, sua lei santa e sua conduta, basicamente, impecável. Uma eclesiologia
mais sólida do que essa é dificilmente imaginável.
A Modernidade veio arranhar este modelo por todos os
lados. Na sua essência, a modernidade é a substituição da hegemonia da Tradição
da Igreja pela hegemonia da Razão humana. A partir do Séc. XIV, um número
crescente de intelectuais - primeiro do Renascimento, depois do Iluminismo - e,
também, de representantes das ciências, começa a "relativizar", ou
até combater, o pensamento e o poder hegemônicos da Igreja. Dentro da própria
Igreja, o muito apreciado legado de São Tomás de Aquino (†1274) também começa a
produzir frutos. Não pode haver oposição entre a fé e a razão, opinava Tomás,
pois ambas se originam em Deus. A verdade é "a conformidade da coisa com a
inteligência". A fé precisa da razão. Uma falsa interpretação da realidade
leva a uma falsa concepção de Deus ("error circa creaturas redundat in
falsam de Deo sententiam"). Em termos de eclesiologia sólida ou líquida
podemos dizer que São Tomás, com esta postura, inventou o liquidificador. Nos
séculos seguintes, os teólogos da Igreja partirão cada vez mais não da
autoridade doutrinal eclesiástica, mas da própria racionalidade científica.
No Século XIX, J. A. Möhler (†1838), da famosa escola
teológica de Tübingen (Alemanha), ressalta que o lado visível, institucional,
da Igreja não é o principal. Ela depende, substancialmente, do lado invisível e
místico, quer dizer, da presença e ação do Espírito. Em REB 291/2013 Antônio Luiz Catelan Ferreira faz um breve resumo do processo.
Sensível ao clima cultural do tempo - o romantismo da época põe em evidência a
historicidade e a dimensão vital, interior, do ser humano - Möhler busca
inspiração na Igreja dos primeiros séculos. Encontra uma Igreja
"encarnada", de muitas faces, sim, mas, fundamentalmente, um só
"corpo místico de Cristo". Sua reinterpretação da Igreja-Sociedade já
manifesta claramente a racionalidade teológica - a "liquidificação" -
em andamento. A eclesiologia do Séc. XX, - também chamado "século da
Igreja" -, deve muito ao trabalho de Möhler. Surgem novas concepções de
Igreja na medida em que se fortalecem os movimentos bíblico, litúrgico,
ecumênico e social. A Encíclica Mystici
Corporis (1943), do papa Pio XII, unindo as dimensões societária e mística,
representa um marco de superação, mas, de forma alguma, representou um ponto
final. M. D. Koster (em Ekklesiologie im
Werden, Paderborn, 1940), nesta mesma época, já propõe substituir a noção
de corpo místico pelo de "povo de Deus". A teologia do laicato e uma
crescente preocupação social estão em busca de uma definição menos
espiritualizante e mais existencial. Logo antes do Vaticano II, J. Hamer (em L´Église est une communion, Paris, 1962)
propõe o conceito de "comunhão", considerado mais apto a expressar a
união entre os elementos exteriores e interiores da Igreja, além de ser mais
fiel às noções bíblicas de koinonia e communio.
O Concílio Vaticano II recolhe todo este processo de
renovação. Não apenas Lumen gentium,
mas praticamente todos os documentos conciliares revelam um novo rosto de
Igreja: uma Igreja menos autoritária e mais aberta para ouvir; uma Igreja não
prioritariamente hierárquica, mas ministerial; uma Igreja não acima do mundo,
mas encarnada no mesmo, atenta aos sinais do tempo; uma Igreja menos dogmática
e mais dócil à voz do Espírito, audível na voz do povo (sensus fidelium); uma
Igreja mais ecumênica, abrindo espaço para uma salvação além-fronteiras; uma
Igreja que abre as portas para responsabilidade leiga; uma Igreja fiel ao
princípio da colegialidade e da comunhão; uma Igreja toda ela servidora,
nascida do Batismo; uma Igreja sem estados de perfeição, mas com vocação
universal à santidade; uma Igreja pobre, comprometida com os pobres; em fim, não
uma Igreja-Sociedade, mas uma Igreja-Comunidade, Povo de Deus a caminho. Uma
Igreja, não fechada em sua Tradição, mas, como dizia Congar, sempre aberta a se
refazer todos os dias, fiel, sim, à Palavra Revelada, mas também fiel ao Deus
que continua se revelando no coração da história e no coração do povo. O Pe.
Libânio, de saudosa memória, chamou esta mudança eclesiológica de
"passagem do geocentrismo hierárquico para o heliocentrismo de Povo de
Deus". O mesmo Libânio observa, porém, que, no Sínodo de 1985, o teólogo
Ratzinger, descontente com o "democrático" conceito de Povo de Deus,
o substituiu pelo da Comunhão!
Mais importante do que fazer citações cansativas,
parece-me importante relembrar aqui a tese central de Zygmunt Bauman: na
modernidade, tudo que era sólido - tradições, doutrinas, comportamentos - se
torna líquido, pois tudo é submetido a um processo pluriforme e ininterrupto de
racionalização. A cada tempo o seu quinhão. Águas passadas não voltam mais.
Cada cidadão e cada cidadã conquistou, para sempre, o sagrado direito de ter
sua opinião e de viver em conformidade com ela. Na modernidade, a Igreja da
"Tradição" cede lugar à Igreja da "Opção", e as opções
eclesiológicas, hoje, são muitas. Um verdadeiro "supermercado", diria
P. Berger.
1.2
A eclesiologia líquida na América Latina e no Brasil
Medellin
(1968), todo mundo reconhece, foi a adaptação criativa do Vaticano II ao
contexto latino-americano. Qual a Igreja - ou eclesiologia - que Medellin
propõe? Lembro, com nitidez, o clima da época. Nos seminários, durante o
Concílio, ainda se ensinava o modelo da Igreja "sólida". Não era de
bom tom questioná-la. Mas havia inúmeras indagações no ar. No Brasil, jornais, rádio
e tv noticiavam exaustivamente sobre as "reformas de base" que se
faziam necessárias. Havia, porém, um sério "perigo comunista". Em São
Paulo, meu professor de dogma havia comentado sobre uma tal "teologia das
realidades terrestres" e o documento conciliar Gaudium et Spes insistia numa leitura atenta aos sinais dos tempos.
Era preciso reformar a Liturgia e abrir espaço para uma efetiva pastoral dos
leigos. Enviado à minha primeira paróquia, no litoral paulista (Vale do
Ribeira), em 1965, não tive dúvida: era preciso transformar as 30 capelas rurais
colocadas aos meus cuidados em verdadeiras comunidades. A palavra
"comunidade", na época, ainda era um pouco estranha ao contexto
pastoral, mas era preciso transformar "capelas" (de desobriga) em autênticas
comunidades de fé e vida, com leigos/as formados/as para assumirem as
celebrações dominicais, além de muitas outras responsabilidades. É o que se fez
no Vale do Ribeira em toda a atual diocese de Registro. Que saudade do
dinamismo daqueles bons tempos!
Quanto ao modelo de Igreja, o documento de Medellin,
veio apenas confirmar o que já estávamos fazendo: formar "comunidades de
base"! Muitas vezes mais sonho que realidade, mas, sem dúvida, um novo
jeito de fazer Igreja. A CNBB pedia para fazer "pastoral de conjunto"
e lá íamos nós, em equipe, padres, irmãs e leigos, sem olhar fronteiras
paroquiais, fazendo, durante três dias, "batidas" pelas vilas, visitando
o povo nas casas, nas roças, e, à noite,
fazendo reuniões em qualquer barracão disponível. Haveria animação para formar
uma comunidade de verdade? Em caso afirmativo, nova comunidade era iniciada.
Nas tradicionais "Capelas" já existentes, outras adaptações eram
feitas. Em relativamente pouco tempo, todo um novo estilo de ação pastoral se
constituía. Em toda a Diocese, embora ainda não se usasse a expressão, paróquias
se transformavam em "comunidades de comunidades". Aos poucos, em toda
a América Latina, e especialmente no Brasil, a Igreja adotou um "novo
jeito de ser Igreja". Puebla (1979) cunhou definitivamente o nome: "comunidades
eclesiais de base", ou o "modelo-CEBs".
Mas, as CEBs nunca foram o único modelo eclesial
almejado. Em muitíssimos lugares, especialmente nas cidades, a pastoral foi
seguindo os moldes antigos. Em alguns lugares, mais tradicionais, ficou
imperando o "modelo-irmandade", cabendo ao clero o papel básico da
"desobriga". Em muitos outros lugares, com presença mais permanente
do clero, perdurou o "modelo-sociedade pia" (ultramontano), com a
vida paroquial muito marcada pelo Apostolado da Oração, a Legião de Maria, os
Vicentinos, Congregados e Filhas de Maria. Especialmente nas cidades maiores estava
fortemente presente também o "modelo-classe média", com "movimentos"
diversos e atividades pastorais renovadoras, porém, longe da agitação sócio-transformadora
que caracterizava as CEBs.
Não é difícil perceber em tudo isso as reações
pastorais aos três grandes medos históricos da Igreja Hierárquica: o
protestantismo, o modernismo, e o marxismo / secularismo. Foram, contudo, inúteis
as barreiras levantadas. A razão sempre acaba vencendo, e é bom que seja assim.
Qualquer autoritarismo acima da razão
apenas desumaniza. Nem Jesus impôs aos discípulos uma fé sem razão (Jo 6).
Tanto o protestantismo quanto o modernismo e o secularismo ajudaram a Igreja a
ter uma posição mais amadurecida quanto às verdades eternas ("sólidas")
que ela imaginava. A Modernidade, com seus múltiplos enfoques filosóficos, com
seu processo científico ininterrupto, e com sua necessidade, como dizia o papa
João XXIII, de sempre adaptar a linguagem aos novos contextos culturais, sem
dúvida "liquidificou" aquilo que parecia sólido. O papa Bento XVI
ainda se queixava da "ditadura do relativismo", mas haverá de conformar-se.
O trem da história, na verdade, nunca parou e, ao que parece, nunca irá parar.
II
Qual a paróquia que queremos?
A
pós-modernidade, ou a modernidade avançada, como preferimos, veio acrescentar
apenas mais suco ao liquidificador. A globalização, com sua mídia implacável e
sua comunicação instantânea, rapidamente vem criando um novo ser humano, o
"homo globalis". Ciência, tecnologia, comportamentos, crenças, tudo agora
é provisório, moda. O que importa é captar a onda do momento. Desfez-se a força
social das coletividades que, ainda recentemente, pautavam o comportamento
social. O que pode fazer um sindicato, além de burocratizar-se, quando as
empresas não se interessam mais pelas "reservas" de mão de obra, mas
apenas pelos intelectualmente ou tecnologicamente preparados? De que vale um
movimento de moradia, ou qualquer outro, por mais bem assessorado que seja,
quando o poder público local está de mãos atadas, inteiramente na dependência de investimentos financeiros cujo controle
escapa a qualquer poder político? Só nos resta - pensam muitos - partir para o
tudo ou nada. A Igreja, - aparentemente paralisada -, apenas observa.
2.1
As CEBs voltarão?
Faz
poucos meses, fui convidado para um "encontro de CEBs" na própria
região onde atuo (Diadema SP). Nos últimos cinco anos, as CEBs, que já foram
prioridade máxima, nunca entraram na pauta da nossa assim chamada "reunião
mensal do clero". Nem ouço falar delas, a não ser quando se aproxima um
encontro estadual ou nacional. O convite veio, espontâneo, sem nenhuma
interferência clerical. Na tradicional cobertura de cima de uma típica casa
popular, expressão-símbolo do operariado latino-americano, encontrei 50 antigas
lideranças das CEBs, quase todas ainda envolvidas em atividades pastorais ou,
em menor número, políticas. Prepararam uma "mística" envolvente,
cheia de uma saudosa memória do passado, e também de sonhos acerca de uma nova
Igreja e de um novo país. O clima mais perceptível, no entanto, era o de um
forte desânimo. Cadê os padres entusiasmados com as CEBs?
Não pude contribuir muito naquele momento, mas pude
oferecer uma esperança. Disse-lhes que os bispos estavam lançando um documento
sobre a "nova paróquia", destinada a ser "comunidade de
comunidades". Havia analisado, em profundidade, esta proposta (Estudos da CNBB 104), e publiquei um
artigo a respeito em REB 291/2013. O documento deixa o assunto no ar: as
CEBs voltarão? Sem dúvida não da mesma forma. Não é segredo para ninguém que a
Cúria romana fez - e continua fazendo - um persistente e lastimável combate a
elas. Um livro recente (CEBs e os
desafios do mundo contemporâneo, Paulus, São Paulo 2012) é muito revelador
a respeito. No Documento de Aparecida
(2007), a parte mais revisada por Roma foi a parte das CEBs, assinada por 70
bispos a favor e 57 contra (DA 178-180)! O belo texto original: "Elas (as
CEBS) têm sido uma das grandes manifestações do Espírito na Igreja da América
Latina e Caribe depois do Vaticano II", foi simplesmente eliminado. Em
outros mudou-se, sem mais nem menos, o conteúdo. Onde estava escrito: "Depois
do caminho feito até agora, com sucesso e dificuldades, é o momento de uma
profunda renovação desta rica experiência eclesial em nosso continente, para
que não percam sua eficácia missionária, senão que a aperfeiçoem e cresçam de
acordo com as exigências novas dos tempos", o texto foi revisado para:
"Em seu esforço de corresponder aos desafios dos tempos atuais, as
comunidades eclesiais de base terão o cuidado de não alterar o tesouro precioso
da Tradição e do Magistério da Igreja". Os bispos, por respeito e
obediência a Roma, costumam não externar seus sentimentos a respeito, mas
imaginamos que se sentiram profundamente humilhados com tal tratamento.
Dificilmente as CEBs voltarão, nem mesmo renovadas, se a Cúria romana mantiver
o cerco desta forma.
2.2
Como "setorizar" a Paróquia?
Quando
refletimos a pastoral das CEBs é preciso levar em conta seu processo histórico.
E quando os bispos pedem para "setorizar" a paróquia, transformando-a
em "comunidade de comunidades" (DA 304-313; DGAE 56-64 e 98-105;
Documentos da CNBB 100: 8, 244-256), é preciso tomar cuidado para não confundir
alhos com bugalhos. De qual "comunidade" estamos falando? As ciências
sociais fazem uma clara distinção entre comunidades (marcadas pela estabilidade
e por uma "comum-unidade") e grupos primários (marcados pela
volatilidade e pela parcialidade). A Igreja se constitui não de qualquer
comunidade, mas de comunidades "eclesiais". O que é
"eclesial" depende muito da eclesiologia que adotamos, e já vimos
que, nos nossos "tempos líquidos", as concepções variam bem mais do
que nos "tempos sólidos". Sérgio Ricardo Coutinho, assessor do Setor
CEBs da Comissão Episcopal Pastoral para o laicato, da CNBB, indica (no livro
acima citado) "os cinco C´s das CEBs": Círculos Bíblicos (viver da
Palavra), Catequese (nas diferentes faixas etárias), Celebração (centrada na
Eucaristia), Conselho Pastoral Comunitário (união das diferentes coordenações),
e Compromisso sócio-transformador (assistência social e pastorais sociais). A "eclesialidade"
(Evangelii Nuntiandi 58; Puebla
640-650) depende da presença destas cinco características ao mesmo tempo. Nenhum
grupo, ou pastoral específica, por si só, é comunidade. Nenhum movimento, que
priorize determinada espiritualidade ou linha pastoral, por si só, é
comunidade. Nem uma Capela (rural ou de bairro urbano), por si só, é uma
Comunidade Eclesial de Base, quando nela se realiza apenas a sacramentalização
tradicional feita pelo padre. Renovar a paróquia, em conformidade com os
critérios conciliares, requer muito mais do que isso.
A relação polêmica entre CEBs e Paróquia não é de
hoje. O Plano Pastoral de Conjunto (1965-1972) já insistia numa renovação
paroquial mediante a criação de "comunidades de base". Os
planejamentos seguintes aprofundam esta mesma proposta. As Diretrizes de
1975/78 falam, pela primeira vez, em "comunidades eclesiais de base".
O Doc. 25 da CNBB ("CEBs no Brasil", 1982) se
tornou o grande marco de referência, chamando as CEBs de "um novo modo de
ser Igreja", expressão usada ainda na conclusão do Doc. 92 (Mensagem ao Povo de
Deus sobre as CEBs, 2010). Assumindo Medellin 15,10 faz das CEBs "o
primeiro e fundamental núcleo eclesial...., célula inicial da estrutura
eclesial e foco de evangelização e, atualmente, fator primordial de promoção
humana e desenvolvimento" (Introdução).
Em Roma, porém, o clima é outro. Paulo VI, na
Exortação Apostólica Evangelii Nuntiandi
(1975), ainda destaca as CEBs como "esperança para a Igreja
Universal", porém, já levanta um dedinho: somente aquelas que "brotam
e desenvolvem-se...no interior da Igreja", e não aquelas marcadas por
"um espírito de crítica acerba em relação à Igreja" (EN 58)! Duas
suspeitas rondam a praça de São Pedro: falta de solidez eclesiológica - Roma
insiste ainda na assim chamada "eclesiologia de cima" (=
"sólida") -, e, principalmente, uma possível
"ideologização" (uso político) da fé. Em Puebla (1979), os bispos
falam bem das CEBs, mas não deixam de
dizer que "critica-se a falta de formação adequada aos agentes, deixando
algumas lideranças serem ideologizadas pela tendência secularizante" (DP
630). Em Santo Domingo (1992), fortemente controlado pela Cúria romana, as CEBs
deixam de ser "células iniciais de estruturação eclesial" e voltam a
ser "células vivas da paróquia" (SD 61). Para o "novo"
Direito Canônico (1983), de fato, apenas a Paróquia é "célula
inicial".
Últimamente, nos documentos da CNBB e de Aparecida,
fala-se das CEB´s, no meu entender, de uma forma parcialmente equivocada. Hoje,
a presença dos "movimentos" é mais forte na Igreja, e surgiram as "pequenas"
e "novas" comunidades. Em diversos documentos tem-se colocado as CEBs
em pé de igualdade com estas novas expressões comunitárias (Doc. 100 da CNBB: 132-134, 231-236,
244-256; cf. DP 111 e 644; SD 58; DA 178-180;
DGAE 2011/15: 58; EG 29). O grande perigo desta postura eclesiástica (demasiadamente
"líquida") é levar as CEBs a uma teologia desencarnada e uma
espiritualidade descomprometida. É interessante comparar novamente os textos
original e revisado do DA 179. Dizia o texto original: "Elas (as CEBS) poderão
revitalizar as paróquias desde o seu interior, fazendo das mesmas uma
comunidade de comunidades". O texto revisado diz: "Atuando dessa
forma, juntamente com os grupos paroquiais, associações e movimentos eclesiais,
podem contribuir para revitalizar as paróquias, fazendo delas uma comunidade de
comunidades". Entendo que a paróquia, sem dúvida, pode crescer em
espiritualidade e "vivência comunitária" por meio de movimentos e
novas formas de associação comunitária, mas em nenhum destes movimentos ou
associações se concretizam, ao mesmo tempo, "os cinco C´s das CEBs",
como acima assinalado. Apenas nas CEBs encontramos, apesar de todas as deficiências,
a "eclesialidade plena", e é por isso que, somente elas, merecem ser
intituladas como "células iniciais de estruturação eclesial". Quando
se pretende "setorizar" a paróquia, esta distinção é fundamental.
Há quem queira dar às CEBs o "monopólio da
eclesialidade". O Doc. 25 da
CNBB já alertava a respeito. De fato, nenhuma CEB é Igreja quando isolada das
demais. A Igreja é "comunhão" na sua essência. Numa perspectiva mais
teológica (e histórica), apenas a Diocese é "Comunidade de
comunidades". A Paróquia deve ser vista mais como estrutura intermediária
de "serviço". Sob ponto de vista eclesial, o bispo diocesano é o
ponto de encontro primário das comunidades eclesiais, e as paróquias
intermedeiam as diferentes pastorais que expressam e dão concretude a esta
unidade.
Por isso, "setorizar" a Paróquia é, antes
de tudo, criar CEBs. O que não elimina - muito pelo contrário! - a
possibilidade de nelas haverem "vivências" espirituais e comunitárias
diversas, mais ao encontro de, p. ex., gostos pessoais, idades e níveis de
formação. Especialmente este último ponto me parece particularmente relevante.
Em termos de reflexão pastoral existe uma lacuna a respeito. O clima e a
prática espirituais e pastorais com os quais as pessoas se alimentam varia substancialmente
com os graus de escolarização e engajamento profissional. O mundo secularizado
nos dá esta lição. Como envolver, pastoralmente, as pessoas - muitas vezes da
classe média/alta - que adquiriram uma maior liderança intelectual e
profissional? O fator "afinidade humana" é vital em qualquer
comunidade. Nossas CEBs tradicionais são fortemente "locais". Como
polos dinâmicos de reflexão, vivência e ação, - apenas possíveis por meio de
"convivência" -, não vemos como possa ser diferente. Mas talvez tenhamos
que abrir mais portas para CEBs "regionais", de estilo mais
"urbano", reunindo pessoas cujas afinidades não se dão a nível local.
Ainda assim, não vejo como isso possa "funcionar" concretamente sem
um polo local de encontro e dinamização dos "cinco C´s das CEBs". Quem
sabe caberá, nestes casos, uma volta à "Igreja doméstica"?
III
Apostemos no papa Francisco
Gostaria
de encerrar esta reflexão fazendo uma aposta na sabedoria pastoral do papa
Francisco. O fato de ter vindo "do fim do mundo" pode ser decisivo
para uma saudável "volta à grande disciplina" conciliar. Depois do
Concílio, e a partir do Concílio, a vetusta teologia sólida do passado se
fragmentou. Hoje, são muitas as teologias. Além da teologia européia, já
podemos falar de uma teologia africana, asiática e latino-americana, inclusive
com suas vertentes locais. Da mesma forma, o "rosto" da Igreja. Cada
"povo de Deus" tem direito à sua fisionomia própria. Voltamos a
dizer: tudo que era sólido se tornou líquido, também na ação pastoral da Igreja.
Não há nenhum mal nisso, como não há nenhum mal na modernidade em si, ainda que
sejam muitos os desafios. Quanto às CEBs, é minha convicção que o "esquecimento"
delas não é, em primeiro lugar, fruto da reação conservadora dentro das nossas
próprias Igrejas, mas, muito mais, fruto da atitude obstinada do Vaticano que
amedronta nossos bispos. É simplesmente inviável setorizar as paróquias e criar
uma ampla rede de comunidades dentro dela, sem uma nova abordagem teológica e
pastoral do ministério ordenado (ou, sem romper a "jaula de ferro
ministerial", como diria P. Suess). A "nova paróquia" que a CNBB
propõe exige dos atuais padres que se transformem em superhomens. Uma ilusão. Superhomens
não existem. Muito mais realista - além de mais evangélico - é retomar a
tradição original e entregar a "direção" das comunidades, ainda que
seja de forma temporária, às mãos de homens e mulheres "de boa reputação e
repletos do Espírito e de sabedoria" (Atos 6,3 e 13,1; 1Cor. 12).
O papa Francisco, na sua Exortação Apostólica Evangelii Gaudium (32), afirma querer governar
de acordo com o princípio conciliar da colegialidade e dar maior autonomia às
Conferências Episcopais, "incluindo alguma autêntica autoridade
doutrinal". Apela a uma "conversão pastoral do papado e das estruturas
centrais da Igreja Universal". Por meio de pesquisa, fez uma consulta aos
diversos continentes acerca de algumas normas eclesiásticas que interferem
profundamente nas sensibilidades humanas. Na atual conjuntura eclesial existe
um óbvio hiato entre o senso de fé, o "sensus fidelium", do povo
cristão - e do mundo em geral - e a postura sólida, obstinada, da Cúria romana.
Depois de diversas fracassadas reformas da Cúria romana após o Vaticano II, o
pequeno grupo de cardeais nomeados pelo papa dará conta do recado? O Sínodo a
ser realizado significará a ruptura de um cerco milenar, ou o fim de uma grande
esperança? No momento em que escrevo ainda não há resposta, mas uma coisa é
certa: quando menos se espera, o Espírito Santo soprará com força, e as portas
e janelas da Igreja se abrirão para iniciar um novo futuro!
Endereço
do autor: R. Juruá, 798 - Jd. Paineiras, 09932-220 Diadema, SP. Email:
nijlbakker@hotmail.com
Para consulta aos artigos do autor, acessar: <artigospadrenicolausvd.blogspot.com.br>
Para consulta aos artigos do autor, acessar: <artigospadrenicolausvd.blogspot.com.br>
* Missionário do Verbo
Divino, sacerdote, cientista social e pastoralista. Atuou sempre em paróquias,
rurais e urbanas. Durante diversos anos lecionou Pastoral no Instituto de
Teologia (ITESP/SP) e coordenou programas contra a violência urbana e de
formação de lideranças numa ONG de Direitos Humanos e Educação Popular
(CDHEP/CL), São Paulo. De 2000 a 2008 foi vereador, pelo PT, no município de
Holambra SP. Atualmente atua na pastoral paroquial de Diadema SP.
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