A
PASTORAL EM NOVAS PERSPECTIVAS II
COSMOVISÃO
ECOLÓGICA E PERSPECTIVAS PASTORAIS1
__________________________________________________________________________________
Pe. Nicolau João
Bakker, svd*
A reflexão pastoral que segue tem íntima
ligação com o artigo A Pastoral em Novas
Perspectivas I – Introdução ao Tema, publicado em Vida Pastoral No278/2011. Sugerimos, portanto, uma
atenta leitura do mesmo antes de ler a presente reflexão.
Introdução
ao tema
Afirmamos, no referido artigo, que “não há
nada que mais diretamente afeta a ação pastoral da Igreja do que a cosmovisão
da época”. É uma ilusão pensar que o comportamento religioso das pessoas é
conseqüência apenas das orientações que recebem da instituição religiosa à qual
pertencem. Todas as tradições religiosas – incluindo sua direção e seus
teólogos ou teólogas - são fortemente influenciadas pelo modo de pensar e pelo
modo de agir que é próprio da época e este é fruto de incontáveis influências
que escapam ao controle das instituições religiosas. Evidentemente existe uma
inter-relação: da mesma forma como a cosmovisão da época influencia a teologia,
a espiritualidade e a ação concreta de qualquer tradição religiosa, por sua vez
todas as tradições religiosas exercem influência sobre a configuração da cosmovisão.
Algo muito parecido com o que vemos no mais íntimo da vida e da matéria: as
partes não estão isoladas e é o todo que dá sentido às partes.
Não convém basear a ação pastoral sobre o
último grito teológico. A teologia é sempre uma busca, uma busca de águas mais
profundas e mais ricas, uma nova maneira de ver e de falar mais adaptada à
época. Para escapar de uma pastoral “novidadeira”, o que tentamos fazer é fundamentar
a pastoral sobre uma espécie de sistematização daquilo que já se tornou comum
ou consenso na teologia e nas ciências naturais em seu constante processo de
atualização. Mesmo assim os desafios pastorais são suficientemente
assustadores. Os avanços das últimas décadas foram enormes. Hoje, sem perder o
medo, não há como colocar “vinho novo em odres novos” (Mc. 2, 22).
I
POR UMA PASTORAL SEM DOGMATISMOS
1.1
Vulnerabilidade das cosmovisões teológica e antropológica
Uma nova cosmovisão significa “um novo
modo de pensar sobre Deus, o mundo e a própria existência individual e
coletiva”, como definimos. Trata-se de uma nova “lógica” que olha para os
mesmos problemas a partir de ângulos inteiramente diversos dos anteriores. Como
conseqüência surge também a necessidade de uma nova linguagem. Vimos que as
Igrejas Cristãs são fruto de uma cosmovisão, a teológica, que perdurou por
milênios. Em meio a muitas outras tradições religiosas, a fé judaico-cristã tem
como base o alicerce da “Revelação”. “Deus falou aos nossos pais” é a frase que
encontramos com muita freqüência nos escritos do Antigo Testamento. A grande
questão que surge é: “como” Deus se revela? Dentro da cosmovisão teológica, crer
num Deus que se comunica diretamente com seu povo não causa nenhuma surpresa.
Nesta cosmovisão Deus é a causa explicativa de todas as coisas e está na origem
de todos os eventos. Deus está tão presente quanto o próprio ar que se respira.
Para Jesus, os sinais da ação divina e da chegada do reino messiânico eram por
demais evidentes. Escandalizou-se com a cegueira dos fariseus, incapazes de discernir
os “sinais dos tempos” (Mt 16, 1-4)..
Para muitas pessoas de boa fé, esta
cosmovisão teológica é inquestionável e extremamente atraente. O esplendor da
cristandade medieval é a expressão mais visível deste modo de pensar. No
entanto, trata-se de uma cosmovisão que carrega dentro de si uma grande
vulnerabilidade: ela, facilmente, gera dogmatismos das mais variadas cores. Uma
verdade diretamente revelada por Deus é inquestionável. Um mandamento gravado
por Deus, pessoalmente, numa tábua de pedra, não permite questionamentos.
Autores bíblicos, inspirados por Deus de forma direta, sem nenhuma mediação
histórica, merecem uma fé literal e incondicional. Em conjunto, as verdades
assim reveladas formam um “depósito de fé” que não pode ser arranhado nem com
um dedo sequer. Foi dentro desta consciência teológica que a
Igreja-Instituição, desde muito cedo, desenvolveu sua doutrina ou teologia
oficial. Fortemente influenciada pela filosofia grega da época, a Igreja dos
primeiros séculos do cristianismo polemiza com as diversas correntes
consideradas “heréticas”. Concílios sucessivos descartam o pensar teológico
divergente e definem a doutrina oficial em dogmas cuja formulação “grega” é considerada
definitiva e perene. Juntamente com as demais religiões monoteístas, a Igreja
se considera como depositária de uma “Verdade Única”. Revelada diretamente por
Deus, ela, fatalmente, será imutável para sempre. Assumindo que Deus a revelou
de uma vez para sempre e que cabe à Igreja velar por este depósito da fé, as
verdades são tidas como absolutas e a doutrina, uma vez formulada, imutável.
Quando, a partir do Séc. XVI, esta
cosmovisão teológica vai sendo substituída pela cosmovisão antropológica, e, em
vez de Deus, é a própria razão humana que se torna o critério último do pensar
e do agir, a tradição dogmática da Igreja não é superada; antes, ela se
aprofunda ainda mais. Ameaçada, internamente, pela rebeldia das Igrejas
Protestantes e, externamente, pela ousadia crescente das ciências laicas que
rejeitam subordinar-se à autoridade religiosa, a Igreja entra num processo de reforçar
ainda mais as suas defesas dogmáticas e institucionais. Nos nossos dias
tornou-se difícil imaginar o clima eclesial daquela época. A Inquisição, hoje
considerada uma deplorável chaga histórica, na época foi considerada “santa”. O
Concílio de Trento (1545-1563) pode ser considerado o Concílio que colocou
todas as suas esperanças na proposta da “endoutrinação”. Conhecendo a “Verdade
Única” pelo ensino obrigatório de um catecismo universal, os cristãos do mundo
inteiro estariam protegidos contra tudo que fosse contrário aos dogmas da fé. A
solene proclamação do dogma da infalibilidade papal, por ocasião do Concílio
Vat. I (1870), é considerada pela teologia atual o auge desta tradição dogmática
no interior da Igreja.
O atrito histórico entre a
modernidade e a Igreja-Instituição se deve, em grande parte, à profunda
convicção da Igreja que nenhuma ciência pode contrariar uma verdade revelada
por Deus. Contra a Verdade Única da Igreja, os cientistas costumam alegar a
Verdade Única da Ciência. Tanto na cosmovisão teológica quanto na cosmovisão
antropológica, uma solução pacífica parece impossível. O dogmatismo de ambos os
lados o impede.
1.2
A “overdose dogmática” na Igreja e na pastoral
Não é de admirar que a Igreja, ainda
hoje, continua profundamente marcada por esta tradição. O dogmatismo é
particularmente evidente na defesa ferrenha que a Cúria Romana faz das formulações
dogmáticas do passado, embora o valor do dogma esteja no seu sentido e não na
sua formulação. É visível também no pânico doentio diante de qualquer tentativa
de relativizar algum conceito teológico e na condenação pública de seus
autores. É igualmente visível na clara tentativa de Roma de retomar convicções
e tradições pré-conciliares e nos combates incessantes às novas teologias, em
especial à latino-americana da libertação. Vemos o dogmatismo presente também
na imposição de uma Doutrina Social Única – por cima da imponente diversidade
mundial em realidades sociais e culturais -, uma Doutrina que consagra todos os
pronunciamentos papais do passado, mas que passa ao largo do que hoje mais
profundamente ameaça a vida do planeta: o neocapitalismo financeiro do mundo
ocidental.
Porém, - já o dissemos -, não adianta
transformar Roma no nosso grande “muro de lamentações”. O dogmatismo está presente
também na pastoral do nosso próprio dia a dia. Podemos constatar isso na
dificuldade que sentimos diante dos desafios da evangelização. Por toda parte a
catequese continua presa aos tradicionais modelos de endoutrinação de crianças
e adolescentes. Na hora de nos colocarmos diante da pergunta do que fazer para
atingir, evangelicamente, nossos jovens e adultos não-praticantes ficamos sem
resposta. Oferecemos “preparação” – doutrina – para isto ou aquilo, mas não
conseguimos, efetivamente, motivar as pessoas. Nas últimas décadas, as Igrejas
Evangélicas têm tido mais sucesso. Esperamos poder demonstrar, em outro artigo,
o quanto isso tem a ver com “espiritualidade”, uma das três grandes fontes que
alimentam a ação pastoral da Igreja. A Igreja Católica, durante séculos,
priorizou uma “espiritualidade de fidelidade à doutrina”, em detrimento de uma
“espiritualidade de fidelidade ao Espírito”. Esta, evidentemente, esteve sempre
presente na Igreja, mas foram as Igrejas Protestantes e Evangélicas, exatamente
pela sua oposição ao dogmatismo da Igreja Católica, que mais a alimentaram.
O dogmatismo está muito presente ainda no
que nossa pastoral tem de mais visível e sensível: a Liturgia, com destaque
para a Eucaristia. A “overdose dogmática” fica patente no rigor e na “intocabilidade”
das prescrições litúrgicas, na quantidade de textos bíblicos a serem oferecidos
e, em especial, nas Orações Eucarísticas que mais se parecem com cansativos
tratados teológicos para auditórios especializados do que com efetivas
celebrações alegres do mistério pascal para o povo comum.
1.3
A Igreja num beco sem saída
No decorrer da cosmovisão antropológica,
com o avanço extraordinário das ciências, e dando seguimento ao princípio básico
“crer com a razão” de São Tomás de Aquino (†1274), os teólogos e teólogas
cristãos perceberam, de forma cada vez mais convincente, que o dogmatismo
exacerbado levou a Igreja a um beco sem saída. O Concílio Vat. II não
significou, como Roma esperava, um ponto final à grande efervescência
teológica, bíblica, litúrgica e ecumênica do período pré-conciliar. A
hermenêutica se tornou um dos mecanismos mais corriqueiros da teologia.
Surgiram teologias as mais diversas, algumas marcadamente geográficas, como as
latino-americanas, africanas ou asiáticas, outras que buscam uma luz para temas
específicos de grande atualidade como a feminista, negra, indígena, política ou
ecológica, cada uma subdividindo-se de acordo com os enfoques específicos.
Surgiu um pluralismo teológico de fato que, crescentemente, se torna também um
pluralismo de princípio ou de direito. O que todas elas puseram em evidência é
a “historicidade” do pensar teológico. Todas as teologias, em última instância,
falam de Deus, d´Aquele ou d´Aquela que é radicalmente transcendental. Mas,
ainda há pouco, um dos mais eminentes teólogos americanos, Roger Haight,
observava que há pouca concordância universal quando se trata de falar em
realidades transcendentais, mas existe ampla aceitação para uma suposição
fundamental: “todo nosso contato com a realidade transcendente é mediado”.2
Outro renomado teólogo, Paul Tillich (†1965), há muito tempo já dizia o
mesmo, embora não lembremos aonde: “não existe um caminho direto entre Deus e o
ser humano”. De fato, existe uma postura consagrada na teologia atual afirmando
que todo conhecimento possui um limite temporal e espacial. Toda verdade que
nos arriscamos a anunciar é histórica, contextual, marcada até os ossos pela
concepção e linguagem da época.
1.4
Fidelidade sim, dogmatismo não
A cosmovisão ecológica não traz apenas um
novo pensar científico, como demonstramos no artigo introdutório ao nosso tema,
mas traz também um novo pensar teológico. Uma das perspectivas pastorais mais
promissoras que ela traz é, possivelmente, o fim do dogmatismo. É preciso
perceber com maior clareza a íntima ligação entre teologia e cosmovisão da
época. A teologia da Igreja não avança apenas com base na sua própria dinâmica
e reflexão internas. Exatamente por não haver comunicação direta entre o mundo
transcendental e o nosso mundo real, é a própria cosmovisão epocal que
“inspira” a nossa teologia, assim como inspirou os autores bíblicos de outrora.
Foi a lógica teológica que inspirou os padres conciliares de Éfeso e
Calcedônia, como foi a lógica antropológica que fez o Vat. II. Simplesmente não
existe outro caminho.
Uma fidelidade à doutrina, sem dúvida, é
necessária. A fidelidade à Aliança custou a vida aos profetas, inclusive a Jesus.
Mas isto não significa que a doutrina deva ser engessada em fórmulas fixas e
muito menos que uma determinada formulação possa ser entendida sempre da mesma
forma em outros tempos e em outros contextos culturais. Quando os teólogos
afirmam que a revelação de Deus sempre passa por alguma mediação histórica e
que não existe uma comunicação direta entre o mundo transcendente e o mundo
real, na verdade expressam um elemento importante das ciências naturais que
embasam a cosmovisão ecológica. Falando da “eco-lógica do cérebro” vimos que o
sistema nervoso, com inclusão do cérebro humano, funciona como um circuito
circular fechado. Qualquer comunicação “de fora” passa pelo crivo dos nossos
sentidos, tornando qualquer conhecimento subjetivo. Por isso que “a verdade” é
sempre a verdade de alguém que a julga de acordo com os critérios de seu tempo
e seu lugar. Nenhum dogmatismo faz sentido desta forma. O que está em jogo não
é a Revelação, mas o “como” da Revelação. Podemos captá-la apenas pelos “sinais”
do tempo, da história, ou pelos sinais da natureza, da ciência. Não há outro
caminho, como não havia para Jesus ou para os autores bíblicos, nem existe
alternativa mágica para nossos teólogos ou teólogas, ou para o magistério
eclesiástico.
Vimos também que, no interior da matéria
e na “teia da vida”, não existem unidades independentes e auto-suficientes.
Tudo está inter-relacionado e é sempre o todo que dá sentido às partes. A
lógica em tudo o que se refere à vida é sempre a mesma: interdependência e
cooperação. Não soa muito estranho o magistério eclesiástico ou qualquer
liderança pastoral colocar-se fora desta lógica e afirmar ter acesso à verdade
sem depender de ninguém? Na história de todas as religiões monoteístas podemos
encontrar fortes sinais de fundamentalismo dogmático, excessiva preocupação com
a ortodoxia e centralização do poder pelas lideranças religiosas. Como
observamos, é esta a vulnerabilidade tanto da cosmovisão teológica quanto da
antropológica. É surpreendente e
maravilhoso encontrar em Jesus uma atitude radicalmente contrária a isso, como
bem podemos perceber no relato das tentações do deserto (Lc 4,1-13) e em muitas
outras passagens da vida de Jesus. O mais provável é que a cosmovisão
ecológica, na medida em que tomar conta das mentes e corações, traga uma nova
dinâmica. O dedo em riste da pastoral dogmática pode ceder lugar à “pastoral da
mão aberta”, da pastoral que dialoga, que sabe ouvir e cooperar.
II
POR UMA PASTORAL COM CRIATIVIDADE
2.1
O caráter de estabilidade das cosmovisões teológica e antropológica
É uma pena que nossa tradição eclesial,
sob ponto de vista da ação pastoral, ainda está muito presa aos ditames das tradicionais
cosmovisões teológica e antropológica. Sem deixar de lado o que elas trouxeram
de bom já era hora de provar o vinho novo da cosmovisão ecológica. Quando o
crer e o agir do ser humano são uma resposta a um Deus que fala diretamente,
tanto o crer quanto o agir terão a marca da estabilidade. Palavra de Deus não
se discute. A cristandade medieval é a que melhor revela este caráter de
imutabilidade da consciência teológica. Já na lógica antropológica, quem dita
as regras, a verdade e tudo mais, é a razão humana. Mas esta razão, sabemos
hoje, foi, de fato, a razão do mundo ocidental, particularmente do europeu. Apesar
da aparente instabilidade provocada por um estonteante processo
científico-tecnológico, podemos observar uma nova estabilidade: o domínio,
inquestionável, da cultura ocidental sobre todas as demais culturas e
tradições. Com base nesta nova cosmovisão surge uma Igreja e uma pastoral que,
embora mais “progressistas”, continuarão apostando na estabilidade, mas desta
vez fundamentada numa concepção eurocêntrica, racional e masculina, mal e mal
disfarçando a tendência de impor seu predomínio cultural, religioso, econômico
e político ao restante do mundo. Na atual teologia, todos reconhecem que o
Concílio Vat. II foi um Concílio tipicamente eurocêntrico.
2.2
O caráter de criatividade da cosmovisão ecológica
A lógica da cosmovisão ecológica
substitui a pastoral da estabilidade pela pastoral da criatividade.
Estabilidade não é o natural da matéria, muito menos da vida. Por quê haveria
de ser da Igreja e da pastoral? Vimos que a matéria é criativa ao ponto de
estar sempre em busca de novos relacionamentos, internos e externos, criando
ciclos, superciclos, complexidades cada vez maiores e mais coerentes, até o
nascimento de uma rede auto-sustentável. Mais patente ainda é a criatividade da
própria vida. É como se a força criadora não estivesse fora, mas dentro dela.
Os bioquímicos, mesmo quando ateus, reconhecem seu “deslumbramento” diante da
desconcertante precisão com que uma célula viva extraordinariamente complexa se
re-cria permanentemente. E não como uma simples máquina copiadora, mas com
capacidade interna de superar-se a si mesma e evoluir. Somente os mais
insensíveis entre nós não percebem a incrível criatividade e diversidade
biológicas existentes na natureza, e esta diversidade, afirmam os
especialistas, representa apenas 1% das espécies vivas que já habitavam o
planeta antes de nós.
2.3
É hora de soltar as amarras?
Será que chegou a hora de soltar as
amarras do “barquinho de S. Pedro” para pescar em águas mais profundas? Cremos
que sim. Sob ponto de vista pastoral já passou da hora. Há quem afirma que não
convém aplicar à vida da Igreja o caráter de criatividade que caracteriza a
vida material e biológica. Afinal, o ser humano é um ser “decaído”! Com sua
capacidade cognitiva e sua liberdade de escolha pode optar pelo mal e é para
superar a fragilidade humana que a Igreja mantém a firmeza de sua doutrina e de
sua moral. Mas quem da Igreja está acima do bem e do mal? Quem tem o dom da
comunicação direta com o Deus da Vida? Além do mais, será que o ser humano é
tão decaído assim? A escolha do mau caminho é uma fatalidade? A lição da vida e
da história humana não o confirmam. A “morte” está sempre presente, é verdade,
mas é exatamente na morte que está a semente da “ressurreição”. Jesus o intuía
quando afirmava que o grão de trigo devia
morrer (Jo 12, 24). Se pensarmos que Jesus ressuscitou, mas que não existe
ressurreição para nós, somos os mais miseráveis de todos, afirmava Paulo (1Cor
15, 12-19). A ressurreição possui até uma dimensão cósmica, como afirma o mesmo
apóstolo Paulo (Cl 1, 15-20), fato ressaltado pela atual teologia com novo
vigor.
Os amantes da estabilidade poderiam ainda
alegar que existem mutações aleatórias e muitas delas, em certo sentido, põem a
evolução para trás. Mas é justamente por isso que não vingam na natureza!
Aliás, sabemos hoje que as mutações não são tão aleatórias assim. São mutações
mínimas que não se opõem à estrutura biológica construída no passado. Vimos que
a tendência dominante é a de evoluir na direção de maior complexidade e
adaptabilidade ao meio. Da mesma forma temos no nosso cérebro ou sistema
nervoso uma espécie de “capacidade quântica” que nos leva sempre na direção de
uma melhor qualidade de vida. Ao escrever uma carta ou um artigo, a cada
momento “nos vem” uma nova palavra que é sempre uma entre milhares possíveis.
Ao fazer um discurso ou manter um diálogo com outra pessoa, a cada momento “nos
vem” algo a comunicar e este algo – que surgiu como que do nada – é sempre uma
opção entre milhares possíveis. Nos nossos momentos de quietude, de
contemplação, os pensamentos, os “insights” que nos ocorrem são sempre uns
poucos em meio aos muitos outros que poderiam nos ocorrer. Somos seres
quânticos. Ainda agimos como se fôssemos aquele elétron que, antes de ocupar
sua nova posição – em busca de um novo equilíbrio – sonda as muitas posições
possíveis. Ninguém, nem nós mesmos, podemos prever o que, no próximo momento,
vamos escrever, dizer ou pensar. Há probabilidades, sim. Quem nos conhece e nos
ama prevê melhor. Mas fato é que nunca agimos na direção da nossa própria
auto-destruição. Nem nós, nem o suicida, nem o criminoso ou a criminosa.
Analisaremos isto com mais carinho se pudermos falar de espiritualidade em
outra oportunidade.
Voltemos ao ponto central: se a natureza
se caracteriza pela criatividade e se sustenta graças a ela, e se a mente
humana está aí para garantir a maior criatividade possível, por quê a Igreja e
a nossa pastoral haveriam de adotar o caminho da estabilidade? “Que se vaya la
barca!” Com razão a atual teologia, por toda parte, critica o dogmatismo
excessivo e a postura generalizada de imobilismo que quase sempre encontramos
nas nossas autoridades eclesiásticas. Cosmovisões, no entanto, se impõem pelo
próprio peso. Não será diferente com a cosmovisão ecológica. Sem sombra de
dúvida ouviremos algum dia um “máxima mea culpa” de muitos dos nossos bispos
por terem amarrado a Igreja, por tanto tempo, àquilo que não gera vida, mas
morte. Muitos dos nossos teólogos e teólogas definem o atual momento da Igreja
como o momento do medo. E Jesus por acaso tinha medo quando enviou simples
pescadores para o meio de lobos (Lc 10, 3)? Não entregou carteirinha para seus
ministros e ministras da Palavra. Confiou no Espírito que haveria de
inspirá-los (Lc 12, 12). É preciso abrir nossa pastoral à criatividade do
Espírito. Ouvir os longínquos apelos do protestantismo e os atuais apelos das
Igrejas Evangélicas e tornar a nossa pastoral mais “Espírito-cêntrica”. Desde o
Concílio de Trento nossa única “tábua de salvação” foi a doutrina. Evangelizar,
porém, - ressalta o Documento de Aparecida – é antes de tudo “fascinar” o povo
por Alguém (No 244). Liturgia é muito mais do que ler um folheto, é
celebrar a Vida recebida de Alguém, a Vida que todas as pessoas devem ter em
plenitude (Jo 10, 10). Nossa pastoral ainda está presa à “endoutrinação”. Falta-lhe
a emoção do Espírito. Havendo o Espírito, qualquer criatividade é bem-vinda.
Vida “é” criatividade.
III
A “DINÂMICA DA REDE” NA AÇÃO PASTORAL
3.1
É na “rede” que o peixe cai
O conceito de “rede”, hoje, é muito forte
nas ciências sociais, embora seja relativamente recente. A biologia evolutiva
ajudou muito a pôr o conceito em destaque. No tempo pós-Darwin era comum,
especialmente entre os darwinistas sociais, apelar ao conceito de “natureza
rubra nos dentes e nas garras”. Na sociedade humana, como na floresta selvagem,
apenas os mais fortes teriam condições de sobreviver e progredir.
Posteriormente, com a descoberta do princípio da “auto-organização” como
característica principal da vida, o conceito de competição foi substituído pelo
conceito de cooperação. A “selvageria” que observamos na floresta, com animais
se comendo uns aos outros dentro de uma “natural” cadeia alimentar, na verdade
representa a “paz” das florestas. É graças à presença destas mortes que a vida
pode – sem qualquer prejuízo ambiental - sustentar-se de forma permanente. Em
cada célula viva ou em cada pequeno “nicho ecológico”, como também em qualquer
ecossistema ou biota planetária, o princípio é sempre o mesmo: as partes
cooperam umas com as outras para manter o todo.
Apenas seres humanos – ou algum
imprevisível cataclisma natural, como, historicamente, já ocorreu - têm condições
para rasgar a rede e interromper a “teia da vida”, como já observamos na
introdução ao nosso tema. A mente humana, porém, biologicamente, não foi
programada para “poluir” seu meio ambiente; ao contrário, foi feita para, com
grande criatividade, preservá-la. Por isso é pouco provável que a humanidade
acabe consigo mesma, ou com o planeta. Ameaças igualmente sérias como as de
hoje, já ocorreram no passado. Temia-se a falta de comida devido a um
incontrolável crescimento populacional e o fim do planeta por uma iminente hecatombe
nuclear. Hoje, além das seriíssimas ameaças ambientais e sociais, surge o medo
do fundamentalismo terrorista vindo de um suposto “eixo do mal”. Jesus já
percebeu que, com cada demônio subjugado, sete outros tomariam o lugar (Mt 12,
43-45). Os cientistas nos alertam que não podemos ser demasiadamente otimistas,
mas a fé nos diz que a vida vence a morte (1Cor 15).
O
que é importante observar é que a constituição de “redes” para preservar a vida
ameaçada tem crescido mais fora do que dentro dos limites institucionais da
Igreja. Nossa pastoral ainda é predominantemente “intra-eclesial” apesar das
mais de quarenta Campanhas de Fraternidade que nos convidaram a ampliar os
horizontes. Agimos como se não existissem pessoas interessadas fora dos limites
das nossas comunidades eclesiais ou paróquias. Tudo tem que estar sob nosso
controle. Hoje existem pastorais para tudo que se possa imaginar. Todas as
pessoas são bem-vindas desde que seja “na Comunidade”. No Brasil, foram as
CEB´s que melhor entenderam que é preciso constituir redes em torno dos grandes
objetivos da sociedade, mas, mesmo assim, os “vagões” dos grandes
Intereclesiais são compostos basicamente de lideranças das nossas próprias
comunidades eclesiais. Redes autenticamente pluripartidárias e supra-religiosas
encontramos, com maior freqüência, entre as ONG´s, mas também estas,
infelizmente, funcionam normalmente de forma paralela às Comunidades
religiosas.
Constituir grandes redes ou articulações
nos níveis mais altos, sejam regionais, nacionais ou mundiais, é algo da maior
importância. Articulações como o Fórum Social Mundial e Encontros Nacionais como
os de Fé e Política sempre deixam suas marcas. A CNBB, através da Coordenação
das Pastorais Sociais, tem dado ênfase crescente à necessidade de uma maior
articulação entre as forças existentes. A Semana Social e o Grito dos Excluídos,
além de diversas outras experiências pastorais, têm sido exemplares neste
sentido. Parece-nos, porém, que “o buraco está mais em baixo”. Quando as
articulações nos níveis mais altos não têm repercussão ou ressonância nos
níveis mais baixos, elas tendem a ficar sem sustentação. Um dos maiores
desafios da pastoral, atualmente, é a constituição de redes a nível local.
Redes com grandes buracos não funcionam. Boa parte da vida do pescador é gasta
no conserto de sua rede, com a grande preocupação de fazer as malhas na medida
certa e sem deixar buracos. Afinal, como ele diz,: “é na rede que o peixe cai”.
3.2 Um exemplo concreto
Sendo a constituição de redes a nível
local uma nova perspectiva pastoral por excelência gostaríamos de apresentar um
exemplo concreto que pode servir de exemplo. Não para ser copiado, mas para
servir de inspiração, adaptado às circunstâncias. Apresentaremos a experiência
mediante dados em ordem cronológica:
No final da década de 1980 e início
da década de 1990, a região do Jd. Ângela e Capão Redondo, na Zona Sul de São
Paulo, se transformou em campeã nacional de violência urbana. Em 1995 a ONU
declarou o Jd. Ângela como “o lugar mais violento do mundo” com 110 homicídios
para cada 100.000 habitantes.
Em 1996 o Centro de Direitos Humanos
e Educação Popular de Campo Limpo (CDHEP/CL) e a Região Pastoral M`Boi Mirim decidem
formar uma parceria e, numa reunião conjunta com as lideranças das CEB´s, criam
o “Fórum em Defesa da Vida contra a Violência”. Um Fórum supra-partidário e
supra-religioso.
Ainda em 1996 o Fórum realiza, em
Dia de Finados, sua primeira “Caminhada em Defesa da Vida contra a Violência”.
Em anos posteriores a caminhada – realizada até hoje – chega a reunir 20.000
participantes, com grande destaque na mídia.
Como resposta a um simples convite,
sem formalidades e sem compromisso, o Fórum, em 1999, chega a reunir regular e
mensalmente os representantes de 200 entidades
as mais diversas, das mais simples
associações de bairro às mais sofisticadas organizações universitárias. A coordenação
mensal reúne, livremente, os representantes de qualquer entidade.
Entre 1997 e 2000 as diversas
entidades, entre as quais muitas escolas, creches, bairros, igrejas de diversas
denominações, além de outras, elaboram propostas para a superação da violência
e, em seminários regulares, as apresentam a autoridades municipais e estaduais.
Ainda em 1999 as propostas são sistematizadas no Documento “Em Defesa da Vida”.
Em 2002, o governo Lula (em preparação) vem ao Jd. Ângela para acolher as
propostas do documento.
No decorrer do tempo, o Fórum, além
da reflexão permanente das entidades, busca assessorias e apoios técnicos e
políticos os mais diversos. Destacam-se o Ministério Público Democrático, a
Associação dos Juízes para a Democracia, e até a Associação dos Delegados para
a Democracia.
Até hoje o Fórum e sua Coordenação
se reúnem regularmente, mantendo, aproximadamente, a mesma dinâmica.
Hoje ninguém mais cita a região do Jd.
Ângela e Capão Redondo como a mais violenta do mundo. A resposta política a uma
tão forte rede de comunidades religiosas e organizações populares foi
extraordinária. Surgiu Vida em muito maior plenitude. Dica importante para uma
nova pastoral que queira corresponder à lógica ecológica.
IV POR UMA PASTORAL QUE ROMPA COM A
ESTRUTURA CLERICAL
4.1 Aparecida insiste em “reformas
institucionais”
O Documento de Aparecida, sem tratar
explicitamente do assunto, deixou uma mensagem: há necessidade de reformas
espirituais, pastorais “e também institucionais” (No 367). Num
encontro como o de Aparecida, por razões diplomáticas, não é fácil aprofundar
este tema. Para os sociólogos ou cientistas sociais é mais evidente a direta e
íntima ligação entre estruturas institucionais e práticas pastorais, mas também
teólogos e teólogas do mundo inteiro têm insistido cada vez mais na grande
inconveniência de adiar por mais tempo as reformas institucionais de que a
Igreja necessita. Comentando a grande esperança de renovação suscitada pelo
Concílio Vat. II e a mais do que evidente tentativa – principalmente depois do
Sínodo de 1985 – de rever a situação e “voltar à grande disciplina”, os
teólogos em geral têm atribuído este refluxo ao fato de o Concílio não ter tido
a coragem ou a possibilidade de implementar as reformas institucionais que,
àquela altura, já estavam na ordem do dia. Os teólogos e teólogas da Am. Latina
têm atribuído o refluxo das CEB´s também à atitude impositiva de uma nova
hierarquia de caráter mais conservador. Não acreditamos que seja tão simples
assim, mas “onda há fumaça há fogo”.
4.2 Estrutura clerical aonde?
Gostaríamos de fazer a nossa análise a
partir do que qualquer pessoa pode observar em qualquer lugar do Brasil (e do
mundo). No artigo de introdução ao tema das novas perspectivas pastorais
observamos que, apenas no nosso país, estamos “perdendo”, anualmente, um milhão
de católicos que “emigram”, em geral, para as Igrejas Evangélicas. De onde vem
um poder de convencimento tão extraordinário? Não deixa de ser uma
simplificação, mas a resposta mais adequada, provavelmente é: as Igrejas
Evangélicas não têm estrutura clerical. Na Educação Popular costumava-se dizer
que “cada ponto de vista é a vista a partir de um ponto”. Pois o “ponto” de um pastor
evangélico é radicalmente diferente do ponto de um padre católico.
O
pastor evangélico, normalmente, é casado, o que o identifica espontaneamente
com o jeito de ser do povo. Normalmente ele exerce uma profissão “leiga”, o que
faz com que esteja “inserido” naquilo que é mais incisivo na sociedade e em
qualquer família. Normalmente não possui estudo superior, às vezes nem médio, o
que lhe permite com maior naturalidade ver, sentir e falar como a massa do povo
comum não-letrado. Normalmente não tem acima de si uma rígida estrutura
hierárquica, o que lhe permite vivenciar e pregar com maior liberdade sua
fidelidade ao Espírito. Normalmente não corre de comunidade em comunidade
obedecendo a uma complicada agenda paroquial supra-comunitária. Todos estes
fatores facilitam ao pastor evangélico manter e vivenciar uma fé popular comum.
A doutrina e o código moral que prega, via de regra, não são fruto de uma
imposição “superior”, mas da fé que o empolga. Se souber expressar-se com
desenvoltura, para o povo é o que basta. E surgem pastores assim aos milhares,
dezenas de milhares. São poucos os limites institucionais.
Onde trabalhamos atualmente, numa
Paróquia em Diadema SP, acreditamos haver, em qualquer uma das ruas, uma igreja
evangélica, em média, a cada 100 metros. No Brasil os “praticantes” evangélicos
já devem ser maioria. Os muitos especialistas da Igreja Católica que se ocupam
deste tema costumam lembrar alguns pontos muito preocupantes na espiritualidade
evangélica, pentecostal e, especialmente, neopentecostal. Também os conhecemos,
mas entendemos que não nos dispensam de uma forte autocrítica. O sinal amarelo
está piscando há muito tempo. Ao abordar, numa próxima oportunidade, a relação
entre espiritualidade e cosmovisão ecológica tentaremos aprofundar este ponto.
Ou devolvemos à Igreja a emoção do Espírito ou a pastoral e, na verdade, toda a
Instituição, continuará no acima referido “beco sem saída”.
O Concílio Vat. II trocou o modelo
hierárquico de Igreja pelo modelo comunitário de Povo de Deus, onde o Espírito
se manifesta em cada batizado e cada batizada. Não se pode resistir ao Espírito
por muito tempo sem graves prejuízos. Não importa se a Vida é gerada por esta
ou aquela religião ou Igreja, mas acreditamos que as riquezas acumuladas pela
Igreja Católica no decorrer da história são preciosas demais para serem
desperdiçadas. Pastoralmente não faz sentido. Mantendo o carisma da Vida
Religiosa e do celibato livremente assumido, leigas ou leigos casados, em
princípio, deveriam ter acesso ao ministério ordenado. Com nossa grande
quantidade de pessoas teológica e espiritualmente bem preparadas teríamos mil
oportunidades para bem capacitá-los, sem apagar o Espírito. A excessiva
dogmatização, reforçada pelo fechamento doutrinário em reação ao protestantismo
e à modernidade, e o longo e rigoroso enquadramento do clero católico num
modelo de formação e estilo de vida extremamente exigentes, além de uma
obediência irrestrita a prescrições litúrgicas e canônicas, deram ao clero
católico um “ponto de vista” muito racional e pouco emocional. As novas
perspectivas pastorais que surgem da cosmovisão ecológica clamam por uma
postura mais corajosa dos nossos bispos, os únicos que podem, com eficácia,
“tocar as trombetas e derrubar os muros de Jericó” (Js 6, 5).
*
Missionário do Verbo Divino, svd, sacerdote, formado em filosofia, teologia e
ciências sociais. Ver o currículo na introdução ao tema em foco (VP No
278/2011).
Para consulta aos artigos do autor, acessar: <artigospadrenicolausvd.blogspot.com.br>
Para consulta aos artigos do autor, acessar: <artigospadrenicolausvd.blogspot.com.br>
Notas:
1.
O presente artigo dá continuidade ao artigo “A Pastoral em Novas Perspectivas I - Introdução ao Tema”, apresentado na Vida Pastoral No278/2011.
2.
Haight R., em Escritura: uma norma
pluralista para entender nossa salvação em J. Cristo, Concilium No
326/2008, 10.
3.
Ver o documento “Em Defesa da Vida”,
CDHEP/CL, 1999, São Paulo (edição particular).
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